總說“年味淡了”。最近一直在想，所謂“年味”，走親訪友，大家團聚一堂熱熱鬧鬧，各種傳統年俗，逐漸被時代遺忘，這算一種自然淘汰嗎?

說年初一初二初三分別要走哪些地方，哪一天要做什么事，這種年俗還可能成立嗎?共就7天年假，全中國有多少人放不完整，我作為高中生在老家要寫作業，父母也有遠程加班的，還談什么年俗。聽老爸說起從前買年貨，去鎮上一筐一簍地挑，現在誰不是忙里偷閑上網買點，差不多了繼續工作。

消失的不只是“年味”。整個社會的節奏都在越來越快，人越來越焦慮。現在人們的生活習慣，待人接物的方式，心態，觀念，全部都和二十年前大不一樣。消失的是踏實安穩的心，它隨著歲月的變遷一點一點被侵蝕，這個過程緩慢而隱蔽，日常的忙忙碌碌中我們無法察覺。只有突然到了過年這么重大的日子，全國上下所有人突然轉變生活方式，開店的歇業，城市里的回農村，在這樣的環境突變下才恍然意識到什么東西變了。而“年味淡了”，只是在時代變遷上大部分人都能感受到的一種體現罷了。

再說回文化的淘汰機制。（僅為個人看法）或許也就像市場一樣具有盲目性自發性，如果我們不去主動傳承文化精華，可能真的就被毫無意義的每一天的重復給碾壓得粉碎了。那固然是不好的。可是如上面所舉的例子，這些傳統年俗，真的還能在當今社會扎根生長嗎?我們的時代具備這樣的土壤嗎?如果沒有人為保護就會消亡的文化，是否終有一天也會如同溫室里的花朵脆弱地死去呢。那我們拼命守護的意義又是什么呢....于這個時代的土壤里長出的文化，才是在這個時代里生命力最強的啊。想到了西方的文藝復興。縱然西方經歷了上千年的黑暗中世紀，社會文化藝術停滯，但長夜最終迎來了破曉。文藝復興的偉人們重拾先哲的思想瑰寶，用于啟發當代，對后世產生了極其深遠的影響。這算是文化的自我修復么?就像大自然的自然淘汰、修復機制一樣。但最重要的還是，他們做到了植根于當代，為那個瘋狂、黑暗的時代送來一線曙光。思想解放是孕育已久的強烈需求，滿足時代需求，才能成功。

那我們的時代呢?我們的精神需求是什么?身處這個時代的人能看得清自己的需求么。關于自然選擇。之前在b站看羅翔老師的視頻，提到社會達爾文主義的漏洞：人與動物不同。人會思考，有更加復雜的感情。所以是不是說，自然選擇也不完全適用于人類文文化的發展進程呢? 我們會對盲目的市場進行宏觀調控，也會跳出平庸，宏觀俯瞰，對盲目的日常進行反省。基于這一點，文化傳承才成為可能。但是文化傳承必須是植根于當代，譬如“走多少天親戚”這種，根本不切實際。一味地灌輸是毫無作用的。

這里扯遠一點：我覺得現在的文化教育有點怪怪的，不知道是不是我個人喜好的偏差。有時候在練習冊上看到大段的“堅持傳承中華優秀傳統文化”，以及報道里各式各樣熱鬧的活動，總有一種不自然的感覺。我們越呼喚面包，說明我們越饑餓。我只感到饑餓。不是說不應該復興傳統文化，這當然大大的應該，只是，我希望能同時重視從這個時代的土壤里長出來的新生命。

（僅為個人喜好）我喜歡搖滾，喜歡音樂節，喜歡插畫藝術節，喜歡二次元.....我覺得這些也許平凡也許小有名氣的創作者，他們真的表達出了這一輩人的痛點，最能引起共鳴。我們這些人，是從同一片土地里長大的。很多時候我更愿意離眼前的人更近一點，而不是離古人更近。

哈哈，可能是年輕氣盛罷了，說不定幾十年后也寫寫大字泡泡枸杞。

可是，時代是屬于年輕人的。

大人們口中的“年味淡了”，都是把當下與他們的童年相比較得出的結論。他們在我們這個年紀，應該是巴望著鍋里難得的葷菜，在村里瘋玩得滿身泥巴。這是他們的年，這是二十年前的年。

說實話，這樣“傳統”的年我只在很小的時候體驗過幾次，印象更是稀薄。好像從我記憶清晰開始，年就是：在飯桌邊看著春晚，人們或許打牌，或許在用手機搶紅包。雖然我現在也會感慨，這幾年年夜飯人確實變少了，但這本來沒什么大不了的。大體上就是這樣罷了。

再過二十年我們長大了，說不定還會無限深情地同孩子們講當年搶紅包的事呢。

等我們長大了，從年味的享受著變成了傳遞者，才有了站在此刻回首過去作出比較得出結論的權利。那時我們也會說出，和當年大人們一樣的話。

年味對于每一代人而言都是不一樣的。所以其實我有點害怕聽到“年味淡了”這樣的話。它好像在說：年應該是這樣的，這天應該是這樣的，你應該是這樣的。你應該團圓，你應該快樂。傳統觀念與實際現實的矛盾，使我感到不安。

它在以它的標準來看我。不要用這種傷春悲秋的語氣將過往加于我身上啊喂(）

年味不是一成不變的。詞的內涵在變遷，語境在變遷，不變的僅僅只是這個字罷了。

等到“年味淡了”這句話被說出口，當年的年輕人已經不再是年輕人，現在的年輕人是另一批年輕人。

時代屬于年輕人。

雖然當下的年并不使我滿意一或許正是時代的焦慮造成的一但不可否認的是我們正在重新定義傳統。我希望我們的“新定義”被尊重，被檢查被審視，而不是被否定。